Евангелие от Матфея

Уроки ученичества (17:24–20:34)

Кто больше в Царстве Небесном? (18:1–6)

Второй урок посвящен смирению. Ученики подходят к Иисусу с вопросом: «кто больше в Царстве Небесном?» (18:1). В ответ на их стремление к возвышению Иисус наглядно и словами обличает их, говоря о том, как вообще войти в Царство: «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (18:2–4). Он призывает Своих самонадеянных учеников покаяться («обратитесь») и вернуться к первоначальному состоянию детского доверия («будете как дети»). Стать как дети означает смирение — «кто умалится, как это дитя» (18:4). Это дитя доверилось Иисусу, когда Он позвал его («призвав дитя»), и послушало Его просьбу («поставил его посреди них»). Только таким путем можно войти в Царство, и только «спускаясь», образно говоря, можно «подняться» в нем. Величие христиан — в их смирении.

Отсечение греха (18:7–9)

Смирение — это не только основа правильных отношений с Богом, но и необходимое условие для здоровых взаимоотношений внутри Царства. Продолжая учить о надлежащем отношении и поведении как к «детям» в прямом смысле, так и к «малым сим» (метафорическое обозначение тех, кто находится на периферии в Царстве, включая, но не ограничиваясь детьми), Иисус призывает духовно зрелых (тех, кто истинно велик в Царстве) умерщвлять свою плоть, чтобы не стать причиной греха для «одного из малых сих, верующих в Меня» (18:6). Это третий урок.

Иисус знает, что Его последователи живут в мире, полном соблазнов («надлежит прийти соблазнам»), но меньше всего Он желает, чтобы зрелые ученики соблазняли незрелых ко греху («горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит!» 18:7), не заботясь о собственной чистоте.

И если соблазняет тебя рука твоя или нога твоя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь хромому или однорукому, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную (18:8–9).

Обратите внимание, что призыв Иисуса к отсечению греха звучит как нечто неотложное, решительное, полное и болезненное. Также важно отметить, что наказание за грех страшнее усилий по его преодолению. Быть «ввержену в огонь вечный» (18:8) или «в геенну огненную» (18:9) — это два схожих образа Божьего гнева; другой образ — когда «мельничный жернов [двухтонная круглая плита] повесят ему на шею и потопят его в пучине морской» (18:6). Оба эти ужасающих образа призваны вывести учеников из состояния духовной расслабленности.

Притча о заблудшей овце (18:10–14)

В стихах 7–9 Иисус говорил о действиях по отношению к «малым сим». Теперь, в стихах 10–14, Он переходит к отношению. Он начинает: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих» (18:10а). Иначе говоря: цените слабых. Почему? Потому что они важны для Бога. Его забота проявляется в ангельском попечении о них («Ибо сказываю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» 18:10). Те самые ангелы, которые видят лицо Божье, служат им и защищают их.

Ценность, которую Бог придает им, еще яснее видна в притче Иисуса о заблудшей овце. Эта притча перекликается с предыдущим уроком и добавляет к нему идею уверенности. Четвертый урок заключается в том, что Бог не допустит гибели Своего народа.

Как вам кажется? Если у кого будет сто овец, и одна из них заблудится, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если найдет ее, то истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (18:12–14).

Бог стремится найти заблудшую овцу и радуется ее возвращению.

Церковная дисциплина (18:15–20)

Пятый урок — это учение Иисуса о том, как церковь должна поступать с согрешающими. Поскольку христиане, подобно их Небесному Отцу, ценят даже одну заблудшую овцу и считают, что обличение — это проявление любви (Лев. 19:17–18), Иисус предлагает четыре четких шага для церковной дисциплины.

1. Во-первых, «если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним» (18:15а). Проведите честный разговор о проблеме наедине. «если послушает тебя [согласится, попросит прощения и покается], то приобрел ты брата твоего» (18:15б). Отношения восстановлены.
2. Во-вторых, «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы при словах двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово» (18:16; ср. Втор. 19:15).
3. В-третьих, «если же не послушает их, скажи церкви [всей]» (Мф. 18:17).
4. В-четвертых, «если же и церкви не послушает», относись к нему как к неверующему («то да будет он тебе как язычник и мытарь» 18:17). Если он отказался «слушать» (четырежды), церковь имеет власть отлучить его.

Когда церковь собирается для рассмотрения случая церковной дисциплины, Христос особенно присутствует среди них («ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» 18:20). И если церковь соглашается осудить грешника («если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле»), это осуждение объявляется волей Божьей («то, чего попросят, будет им от Отца Моего Небесного» 18:19). Церковь на земле, действуя под властью Христа, может прощать кающихся и осуждать нераскаявшихся («Истинно говорю вам: что́ вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что́ разрешите на земле, то будет разрешено на небе» 18:18).

Притча о немилосердном рабе (18:21–35)

Следует шестой урок. Иисус учит, что те, кто прощен Богом, должны прощать других. Этот урок преподается в ответ на вопрос Петра: «Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» (18:21). Хотя Петр правильно обращается к Иисусу («Господи») и готов принять Его учение о прощении, он ошибочно хочет установить предел. Иисус отвечает прямым заявлением о безграничности прощения («не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» 18:22) в контексте «Царства Небесного» (18:23), за которым следует притча для иллюстрации Его мысли.

Притча о немилосердном рабе состоит из трех сцен. В первой сцене царь решает потребовать от своих слуг уплаты долгов («начал рассчитываться с рабами своими» 18:23). К нему привели человека, «который должен был ему десять тысяч талантов» (18:24). «Десять тысяч талантов» — это максимально возможная сумма долга, поскольку талант был самой крупной денежной единицей, а десять тысяч — самым большим греческим числом. Этот раб, очевидно, «не имел, чем заплатить» (18:25а) эту астрономическую сумму. Поэтому царь решает продать его семью и имущество («жену его и детей и всё, что он имел» 18:25), чтобы получить часть причитающихся денег. Узнав об этом, раб падает «на колени» и умоляет дать ему время, предлагая неразумную просьбу: «потерпи на мне, и всё отдам тебе» (18:26). Царь меняет решение «и, умилосердившись над ним,… отпустил его и простил ему долг» (18:27). Движимый состраданием (слово «умилосердившись» здесь переведено как «сострадание» и используется для описания эмоций и действий Иисуса в 9:36, 14:14, 15:32 и 20:34), царь полностью прощает его долг.

Вторая сцена описывает неожиданное, неразумное и злое поведение прощенного раба. Ни слова благодарности не звучит. Вместо этого первое, что он делает, — находит «одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев», и жестоко требует с него денег («и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что́ должен» 18:28). Царь простил ему долг в десять тысяч талантов
(60 000 000 динариев); его товарищ должен ему всего лишь сто динариев, что составляет примерно четырехмесячную зарплату обычного работника. Этот должник затем делает и говорит в точности то же, что делал и говорил прощенный раб: «Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе» (18:29). Однако, вместо того чтобы вспомнить о пережитой им милости, он «не захотел» простить его и «посадил его в темницу, доколе не отдаст долга» (18:30).

Суть первых двух сцен можно выразить так: «будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Те, кто прощен Богом, прощают других. Третья сцена подробно описывает реакцию царя на произошедшее между его подданными. Он призвал прощенного человека и осудил его: «тогда государь его призывает его и говорит: раб лукавый! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф. 18:32–34). Уплата долга может означать, что как только он простит, так и сам снова будет прощен (6:14–15). Или, что более вероятно, поскольку долг был невыплачиваемым, это символизирует «вечное наказание» «геенны» (18:9; 25:46). Он приговорен к вечной долговой тюрьме! Предупреждение серьезно, и смысл ясен: «Та́к и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (18:35).

Вот перевод и двойная редакция предоставленного текста, написанного на хорошем русском языке и с использованием цитат из Синодального перевода Библии.

О разводе (19:1–12)

Когда Иисус меняет местоположение («перешел из Галилеи в пределы Иудейские, лежащие при Иордане», 19:1 — это знаменует окончание Его служения в Галилее, начавшегося в 4:12), Он на мгновение переходит от Своего служения учителя («Когда же окончил Иисус слова сии», 19:1) к служению исцеления: «И последовало за Ним множество народа, и исцелил Он их там» (19:2). Также, когда фарисеи побуждают Его учить, Он представляет седьмой урок этой большой части, охватывающий темы брака, развода и безбрачия.

Пытаясь поймать Его в свою богословскую ловушку (они «искушали Его»), они спросили: «по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?» (19:3). В данном контексте — после того, как Иисус исцелил «множество народа» (19:2) — их вопрос еще больше выявляет их духовную слепопоту и дьявольские намерения. Вместо того чтобы спросить о Его чудесных силах, они спрашивают о разводе. Они сделали это, потому что хотели увидеть, какую сторону в споре Он займет. Консервативная школа, возглавляемая раввином Шаммаем, толковала фразу «что-нибудь непристойное» (Втор. 24:1) как указание на «супружескую неверность». В то же время либеральная школа, представленная раввином Гиллелем, считала, что под «что-нибудь» подразумевается любой проступок, даже такой незначительный, как подгоревшая еда. Фарисеи, весьма вероятно, надеялись, что Иисус встанет на сторону консерваторов, поскольку это поставило бы Его в затруднительное положение. Вспомните, что Ирод сделал с человеком, который проповедовал ему: «не должно тебе иметь жену брата твоего» (Мк. 6:18)?

Иисус встает на сторону консерваторов (Мф. 19:9), и теперь, когда Иерусалим перед Его глазами, Он знает, что Его вскоре ждет участь Иоанна Крестителя. Он ответил на их вопрос, упрекнув их в незнании Писания, напомнив о первом и основополагающем слове Бога о браке («Не читали ли вы») («что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью?» 19:4–5). Согласно Бытию 1:27, на которое Он ссылается, и Бытию 2:24, которое Он цитирует, в раю не было предусмотрено развода, потому что Бог задумал брак между мужчиной и женщиной на всю жизнь. Продолжая Свой ответ и толкование Бытия, Он сосредоточивается на природе Богом установленного единства и предостерегает от его разделения («так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что́ Бог сочетал, того человек да не разлучает», Мф. 19:6).

Фарисеи быстро отвечают вторым вопросом, основанным непосредственно на Второзаконии 24:1: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?» Иисус дает два исправления в ответ: «Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф. 19:8). Во-первых, Он исправляет их формулировку. Моисей не заповедал развод, Он позволил его. Во Второзаконии 24:1–4 говорится, что если мужчина разводится со своей женой, а затем она снова выходит замуж, и этот второй муж разводится с ней, она не может вернуться к своему первому мужу и снова выйти за него замуж. Намерение закона здесь — увещевать первого мужа не разводиться поспешно. Во-вторых, хотя и верно, что Моисей позволил развод, это было только в ответ на человеческую греховность. Развод никогда не был первоначальным намерением. Ученики должны учитывать Бытие 2, прежде чем применять Второзаконие 24.

Иисус завершает спор Своим авторитетным заявлением (Писание говорит, 19:4, 5, 8; теперь Его «Я же говорю вам», 19:9а): «кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (19:9б). Этот ответ вызывает честный ответ учеников: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (19:10). Иисус не исправляет их и не проводит семинар по поддержанию здорового брака. Вместо этого Он развивает тему, которую они подняли — безбрачие. Он призывает к безбрачию ради Царства и одобряет тех, кто выбирает этот путь: «Не все вмещают слово сие, но кому дано. Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так [врожденный дефект половых органов], и есть скопцы, которые оскоплены от людей [например, кастрация для надзора за гаремом царя], и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами [духовно, а не физически] для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (19:11–12). Безбрачие ради Царства — это дар от Бога, и его может принять только тот, кому Бог дарует этот дар.

Последние будут первыми (19:13–20:19)

Восьмой урок, охватывающий 19:13–20:19, Иисус резюмирует в 20:16: «Та́к будут последние первыми, и первые последними» (также в 19:30: «Многие же первые будут последними, и последние первыми», и 20:27: «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»). Когда Иисус в третий раз предсказывает Свою смерть («вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет», 20:18–19), Он дает уроки и образы на тему смирения, особенно в отношении входа в Царство.

19:13–30. Он начинает, как записано в Матфея 19:13–30, с противопоставления малых детей, приходящих к Нему (19:13–15), и богатого человека, отказавшегося следовать за Ним (19:22). Иисус приветствует детей, потому что они представляют то, что необходимо для входа в Царство («Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное», 19:14). Ранее Иисус объяснил, как приходящие к Нему дети символизируют вход в Царство, говоря о Божественном даровании («Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам», 11:25) и смирении («истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном», 18:2–4).

Богатый человек представлен в прямом контрасте с детьми. Хотя он тоже приходит ко Христу (что хорошо) и осознает нужду («Учитель благий! что́ сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» 19:16), он не признает Иисуса как «Господа» и не понимает, что только Бог благ и что нет такого «доброго дела», которое он мог бы «сделать», чтобы получить «жизнь вечную». Нужно «принять Царствие Божие, как дитя» (Мк. 10:15). Более того, он не кается в своем идолопоклонстве и любви к деньгам.

Хотя он тоже приходит ко Христу и осознает нужду, он не признает Иисуса как «Господа» и не понимает, что только Бог благ и что нет такого «доброго дела», которое он мог бы «сделать», чтобы получить «жизнь вечную».

После того как Иисус напоминает ему, что только Бог благ («что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», Мф. 19:17а), Он испытывает доброту этого человека законом. Иисус перечисляет несколько из Десяти заповедей («не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать») и Свое резюме второй половины закона: «люби ближнего твоего, как самого себя» (19:18–19; цитируя Лев. 19:18). Без колебаний «юноша» отвечает: «Всё это сохранил я от юности моей; что́ еще недостает мне?» (Мф. 19:20). Какая невежественная гордость. Он невежествен, например, относительно того, чему Иисус учил в Нагорной проповеди о похотливых мыслях, ненавидящем сердце и неспособности служить одновременно Богу и деньгам. Он не соблюдал закон в совершенстве.

Далее Иисус применяет первую и десятую заповеди: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (19:21). Этот человек не подчиняется («Услышав слово сие, юноша отошел с печалью»), потому что любил свои «великое имение» (19:22) больше, чем любил Бога и своего ближнего.

Богатый человек знал, что ему чего-то недостает. Вот почему он спросил Иисуса то, что спросил. Но он полагал, что недостающее можно просто добавить к тому, что у него уже есть. Но единственное, чего ему недоставало, — это детское упование на Христа. Поэтому наш Господь, стремясь привести этого человека к такому упованию, призвал этого богатого человека отсечь свое богатство («продай всё, что имеешь, и раздай нищим») и призвал этого богатого правителя отсечь свое самовластие («приходи и следуй за Мною»). Здесь наш Господь требует не милостыни (дать что-то кому-то), а всего (отдать все другим и все Мне).

Когда человек уходит, Иисус наставляет Своих учеников об опасностях богатства и необходимости искать прежде всего Царства Божия: «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (19:23–24). Услышав это, ученики весьма изумились и сказали: «кто же может спастись?» (19:25). Они недоумевали: если даже человек, верный закону и благословенный богатством, не может войти в Царство, то кто вообще способен спастись? Иисус отвечает в абсолютных терминах, что спасение совершается только силой Бога: «Человекам это [вхождение в Царство через совершение добрых дел] невозможно, Богу же всё возможно» (19:26). Эта возможность невозможного, конечно, раскрывается в 20:18–19. Вот как верблюд проходит сквозь игольные уши: «Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет». Иисус умирает для прощения грехов. Иисус воскресает и получает всю власть. А грешники, через покаяние и веру, получают прощение грехов во имя Его.

На слова Иисуса «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (19:26) Петр отвечает: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что́ же будет нам?» Этот ответ кажется одновременно наивным и по-детски искренним. Он детский в том смысле, что суть учений Иисуса выше не в том, чтобы что-то получить за верность Господу. Однако он по-детски искренен в том, что сказанное Петром — правда. Апостолы навсегда оставили свои занятия и на время свои дома и семьи, чтобы полностью проявить преданность Иисусу и быть полностью зависимыми от Него. И именно такую детскую веру Иисус одобряет словом утешения: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит до́мы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе́мли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Многие же первые будут последними, и последние первыми» (19:28–30). Поскольку апостолы поставили Иисуса на первое место, когда Иисус вознесется на небо, чтобы править Своим Царством на новой земле, двенадцать апостолов будут править с Ним, судя верный остаток Израиля.

20:1–19. Притча о работниках в винограднике (20:1–16) иллюстрирует тему «последние будут первыми, и первые — последними» (20:16). Вкратце, притча учит двум основным урокам на дар Божьего спасения. Во-первых, ученики не должны роптать на незаслуженную благодать. Во-вторых, ученики не должны завидовать Божьей неравной щедрости.

В этой притче «хозяин дома» — это Бог, а «работники для виноградника Его» — последователи Иисуса (20:1). Работникам обещана плата «по динарию на день» (20:2). Он нанимает работников в разное время: рано утром, в третьем часу (9 утра), в шестом часу (полдень), в девятом часу (3 дня) и в одиннадцатом часу (5 вечера). Он посылает праздных на работу, предположительно, на труд благовестия (сбор урожая душ). Иисус продолжает: «Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали получить больше, но получили и они по динарию» (20:8–10). Их завистливое отношение привело к их действиям. Когда они получили плату, «они стали роптать на домовладыку, говоря: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной» (20:11–12).

Это неправильная реакция на благодать! Первые работники не заслуживали того, чтобы быть выбранными хозяином больше, чем последние. Иисус продолжает объяснять одному из них, что хозяин не совершил несправедливости: «Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми своё и пойди; Я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своём делать, что́ хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?» (20:13б–15). Дар Божьего спасения справедлив (Он сделает «что́ должно», 20:4; и «не обижает», 20:13). Как резюмирует Р. Т. Фрэнс: «Никто не получает меньше, чем заслуживает, но некоторые получают гораздо больше».

Величие в Царстве (20:20–28)

Девятый урок развивает тему первых и последних и конкретно касается величия в Царстве. Урок в том, что в Царстве Божьем «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом», то есть «последним» (20:27). Этот урок дан в контексте того, как «мать сыновей Зеведеевых» почтительно просит Иисуса обещать ее сыновьям, Иакову и Иоанну, высшую честь сидеть «один по правую руку, а другой по левую руку от Тебя в Царстве Твоём» (20:20–21).

«Иисус сказал в ответ: не знаете, чего про́сите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем» (20:22). Хотя не похвально, что они просят мать задать их вопрос, и они, несомненно, проявляют здесь гордое честолюбие, тем не менее, они верят, что Царство Иисуса победит, и готовы страдать за него. Действительно, Иисус признает, что они разделят Его страдания («чашу Мою будете пить»), но Он не исполнит их просьбу, ибо сидеть по правую и левую руку от Него — это не Его «дать» (20:23а). Это прерогатива Отца («но кому угото́вано Отцем Моим», 20:23б).

Когда остальные десять апостолов услышали о просьбе Иакова и Иоанна, «они вознегодовали на двух братьев» (20:24). Их гнев возник из-за их собственного стремления к преимуществу и возвышению. Вот почему Иисус обличил и наставил их всех. Они не должны поступать как языческие правители: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими. Но между вами да не будет так» (20:25–26а). Вместо этого они должны подражать самопожертвованию Иисуса. Параллелизм подчеркивает парадокс Его лидерства:

Кто хочет между вами быть великим,
да будет вам слугою;

и кто хочет между вами быть первым,
да будет вам рабом.

Величие, по мнению Иисуса, — это служение другим. Этот парадокс радикально противоречит общепринятым представлениям, так же как и самопожертвование Иисуса ради других глубоко противоречит здравому смыслу: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (20:28). Поразительно, что Сын Человеческий, царственная фигура из Даниила 7:13–14, пришел не для того, чтобы Ему служили, а чтобы послужить. Не менее удивительно, что Тот, Кто будет править вечным Царством, пришел отдать Свою жизнь (умереть! ср. «смерть», 20:18; «распятие», 20:19). Для Матфея тайна креста — это парадокс Сына Человеческого и Страдающего Раба как одной личности.

Величие, по мнению Иисуса, — это служение другим.

Личность Иисуса, то есть то, кем Он является, так же важна, как и Его миссия – то, что Он совершил. Его миссию можно резюмировать в словах фразы «искупление многих» (20:28). Термин «искупление» описывает смерть Иисуса как выкуп, чтобы освободить грешников. Эта плата — замещение. Предлог «для» может быть переведен как «вместо». Вместо Своих учеников Иисус выпил чашу Божьего гнева («чашу, которую Я буду пить», 20:22; «чашу Мою», 20:23; «да минует Меня чаша сия», 26:39; ср. Пс. 74:9; Ис. 51:17). Это искупление совершено для «многих», что является отсылкой к избранным Божьим (Раб был «поражен за грехи народа Моего», Он «понес на Себе грех многих», Ис. 53:8, 12; ср. Мф. 1:21).

«Господи… Сын Давидов!» (20:29–34)

Десятый урок посвящен христологии — тому, как ученики должны относиться к Иисусу. На протяжении Матфея 17:24–20:34 раскрывается личность Иисуса. Кто, кроме Божественного Сына, мог знать, что рыба проглотит статир (точная сумма, необходимая для уплаты храмовой подати) и что это будет первая рыба, пойманная Петром (17:27)? Кто, кроме Божественного Сына, может быть средством, благодаря которому будет отменен многомиллиардный долг человечества (см. 18:27; 20:28)? Кто, кроме Божественного Сына, придет судить мир и царствовать над ним (19:28)?

Раздел завершается восклицанием, подчеркивающим личность Иисуса. Два слепых видят Иисуса таким, каков Он есть. Когда Иисус идет из Иерихона в Иерусалим, «двое слепых, сидевшие у дороги… закричали: Господи! помилуй нас, Сын Давидов!» (20:29–30). Толпа упрекает их и пытается заставить замолчать. Вместо того чтобы уступить толпе, они упорно молятся: «Господи! помилуй нас, Сын Давидов!» (20:31). Иисус останавливается («Иисус же, остановившись» — см. Пс. 145:8), зовет их, слушает их просьбу («Что вы хотите, чтобы Я сделал вам?», на что они отвечают: «Господи! чтобы открылись глаза наши»), и исцеляет их («Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним», Мф. 20:33–34).

Эти слепые служат примером трех важнейших аспектов ученичества. Во-первых, они правильно признают Иисуса обещанным Мессией («Сын Давидов», 2 раза) и сострадательным «Господом» (3 раза), связь, которую признавал и Сам Иисус (22:41–45). Без тени стыда они исповедуют Иисуса перед другими (Мф. 10:32). Во-вторых, они взывают о милости. В-третьих, они следуют за Иисусом. Марк добавляет «по дороге» (Мк. 10:52), а именно, по дороге к кресту (Мф. 20:18, 19, 28).

О Иерусалим! (Мф. 21:1–46)

Торжественный Вход (Мф. 21:1–11)

Путь на крест («когда приблизились к Иерусалиму», 21:1) временно прерывается в «Виффагии» (21:1), где исполняются два предсказания. Первое — предсказание Иисуса. Он посылает двоих из двенадцати учеников в селение и заверяет, что, как только они войдут («тотчас»), то «найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею» (21:2а). Их задача — «отвязав, приведите» их к Нему (21:2б). Второе — это повеление (исполненное в Мф. 21:6–7) является точным исполнением давнего пророчества:

«Сие же все было, да сбудется реченное через пророка, который говорит:

„Скажите дщери Сионовой:
се, Царь твой грядет к тебе
кроткий, сидя на ослице
и молодом осле, сыне подъяремной“» (Мф. 21:4–5).

Приведенная выше цитата взята из Книги пророка Захарии (9:9). В Зах. 9:9–10 пророк призывает народ Божий радоваться обетованию о грядущем праведном Царе, Который принесет избавление. Необычно то, что этот Царь является не на великолепном боевом коне, а верхом на медлительном и скромном осленке. Это особое обетование исполняется в Иисусе! Необъезженное животное («молодого осла», Ин. 12:14) Он оседлал, и оно смиренно везет Его (подобно тому, как Ему повиновались ветер и волны!), когда Иисус въезжает в святой город.

Изображение: В Кедронской долине, вид на Храмовую гору. Купол мечети Аль-Акса виден над стенами Иерусалима, а Елеонская гора находится позади.

Иисус очищает Храм (Мф. 21:12–16)

В то время как Иисус совершает Свой вход, «множество же народа» (Мф. 21:8а), стекавшегося в Иерусалим на Пасху, стихийно начинает чествовать Иисуса как Мессию. Они «постилали одежды свои по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге» и восклицали: «осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф. 21:8–9; цитируя Пс. 117:25–26). Это ликование, вероятно, продолжалось больше чем на полтора километра, и восторженные возгласы в адрес Иисуса становились все громче по мере подъема к городу. Ибо «когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского» (Мф. 21:10–11). Они правы. Иисус вырос в Назарете, и Он действительно «Пророк» (Втор. 18:15). Но Он больше, чем долгожданный глас от Бога («Его слушайте», Мф. 17:5) и обещанный Властелин, посланный от Бога («Сын Давидов»). Он, как я уже отмечал в другом месте, «Сын Божий на осленке, Тот, Кто пришел спасти нас (Мф. 1:21)», или, как прекрасно выразился Брунер, «смиренный Господь, человечный Бог… Еммануил… истинный Бог-с-нами, явившийся поистине по-человечески, на нашем уровне: Бог на осле».22 Иисус пришел спасти — «Осанна».

Но прежде чем спасти Свой смиренный народ, Он судит гордых лицемеров. Иисус входит в храм и, проходя через Двор язычников, «выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Мф. 21:12). Иисус сделал это, потому что люди нарушали закон Божий. Согласно Книге Второзаконие (12:5–7), люди должны были приносить животных для жертвоприношения из своих стад, а не покупать их в храме. Храм — не рынок. Двор язычников — не место, где иудеи и обращенные язычники могли бы покупать «утвержденных», но непомерно дорогих животных. Напротив, как провозглашает Иисус: «написано, — „дом Мой домом молитвы наречется“; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21:13). Иисус частично цитирует Книгу пророка Исаии (56:7). Этот стих, как он приведен у Марка (11:17), заканчивается словами «для всех народов». Иисус пришел не для того, чтобы очистить святой храм от нечистых язычников. Скорее, во исполнение завета с Авраамом, Он очистил храм для язычников. Храм не должен быть местом, где лицемеры могут укрываться («вертеп разбойников», см. Иер. 7:1–11) в своей ложной религиозной безопасности. Те, кто праведен перед Богом, пришли в храм молиться. Те, кто праведен перед Богом, принесут плод покаяния. И те, кто осознаёт, что́ Бог ныне совершает через Иисуса, придут к Иисусу. Именно это и делают «слепые и хромые» — они «приступили к Нему в храме, и Он исцелил их» (Мф. 21:14). Более того, они будут славить Иисуса, как делали дети в храме, восклицая: «осанна Сыну Давидову!» (Мф. 21:15).

Изображение: Западная стена — это подпорная стена Второго храма Ирода.

Такое поведение, конечно, не находит понимания у «первосвященников и книжников» (Мф. 21:15), которые в гневе («вознегодовали», 21:15) спрашивают Иисуса: «слышишь ли, что они говорят?» (Мф. 21:16а). Иисус слышит. И Он соглашается. Цитируя Псалом 8:3, Он отвечает: «да! разве вы никогда не читали: „из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу“?» Удивительно! Иисус не только принимает в Свой адрес мессианский титул («Сын Давидов») и хвалу («Осанна»), но и цитирует Псалом, где говорится о детях, славящих Господа (Яхве), и относит эту хвалу к Себе.

Иисус проклинает бесплодную смоковницу (Мф. 21:17–22)

После того как Иисус покидает храм, ночует в нескольких километрах оттуда, в Вифании, и на следующее утро возвращается в Иерусалим, Матфей сообщает, что Иисус взалкал (Мф. 21:17–18). Происходящее далее столь же неожиданно, как и очищение храма. Иисус замечает у дороги смоковницу, подходит к ней и не находит на ней плодов («ничего не найдя на ней, кроме одних листьев», 21:19а). Тогда Он проклинает эту бесплодную смоковницу («да не будет же впредь от тебя плода вовек!»), и это проклятие губит ее («И смоковница тотчас засохла», 21:19б). Засохшая смоковница стала наглядным образом бесплодного храма. Храм был полон религиозной деятельности, но духовно мертв. Листья были зелеными — должны были быть и плоды! Но их не было. И как Иисус погубил бесплодную смоковницу, так будут уничтожены Израиль и его храмовое богослужение.

Переходя к теме ученичества (которую разовьют Павел и другие новозаветные авторы в связи с храмовым поклонением), Иисус превращает увядшее дерево в урок. «Увидев это, — пишет Матфей, — ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница?» (Мф. 21:20). Ответ Иисуса сосредоточен на вере: «истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: „поднимись и ввергнись в море“, — будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:21–22). В другом месте я озаглавил стихи 12–20 «Поклонение в Храме: неверное и бесплодное» и стихи 21–22 «Поклонение Храму [Иисусу]: верное и плодотворное»23, и там же я поставил три вопроса относительно последних двух стихов и ответил на них:

Вопрос: Вера в кого?
Ответ: Следуйте примеру детей! В Иисуса, Сына Давидова.

Вопрос: Где место поклонения?
Ответ: Не в рукотворном храме (он скоро будет разрушен — Мф. 23:38), а в личности Иисуса, Который через Свою смерть и воскресение (Мф. 27:51; 28:20) становится новым и вечным Храмом. Он действительно «больше храма» (Мф. 12:6). Он — Первосвященник, искупительная Жертва и славное Присутствие Божие.

Вопрос: Вера для чего?
Ответ: Для «всего» (Мф. 21:22). Если верующие с уверенностью и упованием молятся Богу через Иисуса, Бог дарует даже невозможное. Даже Храмовая гора может быть ввергнута в море.

Какой властью? (Мф. 21:23–27)

И снова, поскольку стих 23 описывает возвращение Иисуса в храм, в центре внимания оказывается тема Иисуса и храма. Более того, на передний план выходит тема власти Иисуса и противодействие ей со стороны религиозных вождей: «приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). Они спрашивают не о содержании Его учения, а о Его действиях («это делаешь»). «Это», что Иисус сделал накануне, включает опрокидывание столов, изгнание храмовых торговцев, радушный прием бедных во Двор язычников, чтобы они испытали Его исцеляющее прикосновение, и принятие хвалы от детей.

На обвинительный вопрос храмовых властей («первосвященники и старейшины народа»), первый из четырех вопросов, заданных Иисусу четырьмя разными группами людей (Мф. 21:23–22:46), Он отвечает вопросом: «спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков?» (Мф. 21:24–25). Ответ должен был быть простым, но для них он оказался не так-то легок. Они рассуждали между собой. С одной стороны, если они признают, что Иоанн был послан от Бога («если скажем: „с небес“»), то Иисус спросит: «почему же вы не поверили ему?» (Мф. 21:25); с другой стороны, если они заявят, что Иоанн не был послан от Бога (а лишь «от человеков»), то они побоятся народа («ибо все почитают Иоанна за пророка», Мф. 21:26). Они предпочли не рисковать и ответили уклончиво: «не знаем» (Мф. 21:27). Иисус же сказал им: «и Я вам не скажу, какою властью это делаю» (Мф. 21:27). По мнению Иисуса, если они неспособны были вынести простое суждение — что Иоанн был послан с небес, — то они, безусловно, не были компетентны судить о Его личности и источнике Его власти.

Притча о двух сыновьях (Мф. 21:28–32)

Затем Иисус дополняет Свой уклончивый ответ двумя притчами, которые, по сути, дают ответ на вопрос: «Какой властью?» Иисус — посланный Богом Сын (что показано в притче о виноградарях, Мф. 21:33–46), для Которого Иоанн приготовил путь (что показано в притче о двух сыновьях, Мф. 21:28–32).

В первой короткой притче Иисус рассказывает об отце, у которого было два сына. Отец, «подойдя к первому, сказал: „сын! пойди сегодня работай в винограднике моем“» (Мф. 21:28). Сын ответил: «„не хочу“; а после, раскаявшись, пошел» (Мф. 21:29). Второй сын поступил наоборот. Он ответил утвердительно («иду, государь»), но не послушался («и не пошел», Мф. 21:30). Иисус спрашивает: «Который из двух исполнил волю отца?» (Мф. 21:31а). Ответ очевиден: «Говорят Ему: первый» (Мф. 21:31а). На этот очевидный ответ Иисус произносит неожиданный упрек, за которым следует толкование притчи: «истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие. Ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф. 21:31–32). Таким образом, в этой притче отец двух сыновей символизирует Бога, первый сын — мытарей и блудниц, а второй сын — вождей Израиля. Мытари и блудницы сначала отказывались повиноваться Слову Божьему, но со временем вняли голосу Иоанна, отвратились от своего греха и последовали за Иисусом. Книжники же и фарисеи, напротив, на словах служили Богу, заявляя о своем ревностном послушании, но так и не прислушались к Иоанну и Иисусу — уполномоченным посланникам Бога.

Притча о виноградарях (Мф. 21:33–46)

Во второй притче (о виноградарях, Мф. 21:33–41) Иисус дает сжатое и символическое изложение истории спасения. «Хозяин дома» — это Бог («был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник», Мф. 21:33). Этот «виноградник» символизирует, как и в других местах Писания (Ис. 5:1–2), Израиль. «Виноградари», которым хозяин сдал землю внаем, — это вожди Израиля. Их задача состояла в том, чтобы оберегать землю и обеспечивать сбор урожая. «Плоды» (Мф. 21:34б, 41б, 43) представляют плоды покаяния (Мф. 3:8, 10). «Слуги», которых послал хозяин, представляют пророков: возможно, ранних («послал слуг своих», Мф. 21:34) и поздних («опять послал других слуг», Мф. 21:36). Жестокость виноградарей по отношению к слугам (они «иных прибили, иных убили, а иных побили камнями», Мф. 21:35) означает гонения на пророков. «Сын», которого послал хозяин, — это Иисус, Сын Божий. Вместо того чтобы виноградари «постыдились сына моего» (Мф. 21:37), они, «схватив его, вывели вон из виноградника и убили» (Мф. 21:39) — это образ страданий и распятия Иисуса. Вожди Израиля составили заговор (Мф. 21:38), пытались схватить (Мф. 21:46) и убили (Мф. 21:39) Его вне виноградника, или, как сказано в Послании к Евреям (13:12), «вне врат [города]». «Другие виноградари» (Мф. 21:41), упомянутые в ответе вождей, символизируют «народ, приносящий плоды его» (Мф. 21:43), то есть избранных «Царства Божия» (Мф. 21:43) — новое сообщество, определяемое не по этническому признаку, а духовно — как тех, чья вера приносит плод.

Притча заканчивается вопросом Иисуса («Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?», Мф. 21:40) и ответом Его слушателей: «злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21:41). Этот ответ верен, и он хорошо обобщает и символизирует грядущий суд Божий — как последний суд в конце времен, так и Его суд над храмом в 70 г. н.э.

И место этого рукотворного храма занимает Божественный Сын, как говорит Иисус: «неужели вы никогда не читали в Писании: „камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла; это от Господа, и дивно в очах наших“?» (Мф. 21:42, цитируя Пс. 117:22–23). Он продолжает: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21:43–44). Иисус, как этот камень, либо спасает, либо сокрушает. Те, подобные «первосвященникам и фарисеям», которые, «слышав притчи Его… поняли, что Он о них говорит», и арестовали бы Его, если бы не народ («побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка», Мф. 21:45–46), скоро ощутят всю тяжесть Божьего суда.

Новые вопросы Иисусу (Мф. 22:1–46)

Ранее Иисус ответил, пожалуй, на самый важный вопрос Евангелия от Матфея («какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» Мф. 21:23) двумя притчами, в которых Он ясно дал понять, что Он — посланный Сын и краеугольный камень, положенный Богом в основание Церкви.

В 22-й главе Евангелия от Матфея описываются еще четыре серии вопросов к Иисусу и Его ответов. Структура отрывка Мф. 21:23–22:46 выглядит следующим образом:

Текст	Вопрошающие	Вопрос	Ответ Иисуса
21:23–22:14	Первосвященники и старейшины народа (21:23), в присутствии фарисеев (21:45)	«какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (21:23)	Притчи о двух сыновьях, злых виноградарях и брачном пире
22:15–22	Фарисеи (22:15)	«позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (22:17)	«отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (22:21)
22:23–33	Саддукеи (22:23)	«в воскресение… которого из семи будет она женою?» (22:28)	«заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией» (22:29)
22:34–40	Фарисеи (22:34)	«Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (22:36)	Двойная заповедь любви (22:37–40), за которой следует Его собственный вопрос (22:41–46)

Притча о брачном пире (Мф. 22:1–14)

Таким образом, в Мф. 22:1–14 Иисус продолжает отвечать храмовым властям, предлагая третью притчу, чтобы обличить их, а также фарисеев. Эти религиозные вожди напоминают непослушного сына (который обещает повиноваться, но не делает этого), убийц-арендаторов (которые готовы убить даже сына хозяина) и теперь, в притче о брачном пире, приглашенных на свадьбу гостей (которые отказались разделить с царем радость по случаю бракосочетания его сына).

Мф. 22:1–7. Притча состоит из двух частей, и в ней Иисус обращается к двум группам людей в две разные эпохи. Первая часть притчи — это пророчество Израилю и о нем, особенно иудейским религиозным вождям времен Иисуса. Эпоха — между 33 и 70 гг. н.э. Действующие лица («царь» = Бог, «сын его» = Иисус, «брачный пир» = мессианский пир, Мф. 8:11; 26:29; «рабы» [5 раз!] = проповедники Евангелия, «званные», Мф. 22:3, 4 = Израиль в целом и его вожди в частности, «войска» = римская армия под предводительством Тита, но действующая по суверенному повелению Бога [«войска Свои»]), развитие действия (подданные царя отвергли приглашение на свадьбу сына и жестоко обошлись с его посланниками) и кульминация («Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска́ свои, истребил убийц оных и сжег город их», Мф. 22:7) повествуют о распространении Евангелия с начала служения Иисуса до разрушения храма в Иерусалиме. Бог терпеливо и настойчиво звал Свой народ присоединиться к Нему в праздновании мессианского пира Его Сына («идите на брачный пир», Мф. 22:4). Большинство израильтян времен Иисуса отвергли это приглашение («не хотели прийти») — одни с деловым безразличием («пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою», Мф. 22:5), другие с яростным негодованием («прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их», Мф. 22:6). Бог ответил на эту необъяснимо жестокую реакцию, послав «войска Свои», чтобы сровнять с землей «город их» (Мф. 22:7).

Мф. 22:8–14. Вторая часть притчи — это пророчество о том, что произойдет в «последние дни» (Деян. 2:17), в период от разрушения храма до возвращения Христа и Страшного суда. Структура этой части идентична первой половине притчи:

Приглашения (Мф. 22:2–3а, 4 // Мф. 22:8–9, 11–12а)
Ответы (Мф. 22:3б // Мф. 22:10, 12в)
Суды (Мф. 22:7 // Мф. 22:13б)

Более того, здесь присутствуют некоторые из тех же действующих лиц (царь, рабы) и та же обстановка приглашения (брачный пир). Новыми являются два персонажа — «слуги» (в Мф. 22:13) и «возлежащие» (гости). «Слуги» (греч. диа́конос) представляют ангелов, которые связывают виновных для суда (Мф. 22:13; ср. Мф. 13:41–42), а «возлежащие» представляют Церковь. Таким образом, Мф. 22:8–13 служит «краткой символической историей долгой истории всемирной миссии — собирания Церкви, а также суда над Церковью».24

Стихи 8–10 изображают успешное собирание смешанной Церкви. Милостивое предложение царя, многократно отвергнутое в стихах 5–6, теперь принимается.

«Тогда говорит он [Бог-царь] рабам своим [вестникам Евангелия]: брачный пир [мессианский пир] готов, а званые [Израиль] не были достойны [Деян. 13:46]; итак пойдите [Великое Поручение] на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» (Мф. 22:8–10).

Мф. 22:11–13 изображает суд над этим смешанным собранием, которое Иисус ранее сравнивал с пшеницей и плевелами (Мф. 13:24–25), а позже сравнит с овцами и козлами (Мф. 25:31–46). Иисус заканчивает на этой мрачной ноте.

«Царь [Бог], войдя посмотреть возлежащих [собранную Церковь в день суда], увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! [в следующий раз это слово обращено к Иуде: „дру́же, для чего ты пришел?“, Мф. 26:50] как ты вошел сюда не в брачной одежде [вера, явленная в „делах праведности“ или „очевидных делах праведности“,25 см. Мф. 25:31–46]? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам [ангелам]: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там [в аду] будет плач и скрежет зубов [выражения стыда, сожаления и гнева]» (Мф. 22:11–13).

Вина лежит исключительно на грешнике, который разоблачен, а затем навечно изгнан. Тем не менее, конец притчи в форме антитетического параллелизма — «ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:14) — подчеркивает Божественный суверенитет. Слово «званные» в данном контексте (используется в Мф. 22:3, 8, 9, 14) означает принять приглашение Бога на брачный пир Его Сына через Его рабов. Слово «избранные», однако, определенно не подразумевает бездействия. Для Иисуса избранные действуют по вере. Они любят, повинуются, совершают добрые дела и претерпевают до конца.

Отдавайте Богу (Мф. 22:15–21)

Фарисеи, услышавшие притчи Иисуса и понявшие, что Он «говорит о них» (Мф. 21:45), ответили на притчу о брачном пире, собравшись, чтобы сговориться, «как бы уловить Его в словах» (Мф. 22:15). Составив план, «посылают к Нему учеников своих с иродианами» (Мф. 22:16а). Фарисеи и иродиане образовали маловероятный союз, ибо фарисеи были ревностными националистами, выступавшими против римского правления, тогда как иродиане поддерживали и способствовали сохранению римского господства в Иудее Ирода. Общий враг объединил их. Более того, они представляли две стороны спора, поднятого в их вопросе: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Мф. 22:17). Фарисеи ответили бы «нет» (хотя и платили налог), а иродиане — «да». Вместе они хотели, чтобы Иисус сказал «нет», дабы иродиане могли обвинить Его в уклонении от уплаты налогов (форма государственной измены), или чтобы Он сказал «да» и разгневал тех в Иерусалиме (т.е. фарисеев и их сторонников), кто был недоволен римским правлением. «Они старались схватить Его» (Мф. 21:46).

Иисус, зная их злые намерения против Него («лукавство их», Мф. 22:18а), не обманут их лестью (Мф. 22:16б) и показным благочестием (их лицемерием, Мф. 22:18). Он отвечает: «что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать» (Мф. 22:18–19а). Они пытаются «искусить» Его, но и Он испытывает их, прося языческую монету, находясь в святом «храме» (Мф. 21:23; 24:1). Они приносят Ему «динарий» (Мф. 22:19). У Иисуса не было при Себе языческих монет. Более того, днем ранее Он «опрокинул столы меновщиков» (Мф. 21:12). Тем не менее, у этих иудейских вождей оказалась римская монета, на одной стороне которой было изображение сидящей женщины (вероятно, символизирующей Pax Romana – «Римский мир»), а на другой — изображение Тиберия с надписями «Бог и Первосвященник» и «Тиберий Цезарь Август, сын божественного Августа».

В храме, глядя на эти идольские изображения и богохульные надписи, Иисус спросил: «чье это изображение и надпись?» (Мф. 22:20), на что они быстро ответили: «кесаревы» (Мф. 22:21а). Его ответ на их ответ был простым и логичным, ответом, который одновременно ошеломил и заставил их замолчать («Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли», Мф. 22:22). Тогда Он сказал им: «итак отдавайте [или „возвращайте“, греч. апо́доте] кесарево кесарю, а Божие Богу». Они спрашивают: «Позволительно ли платить» или буквально «давать» (греч. ду́най) императору?» Иисус, по сути, говорит: «Платите этот налог, потому что если кесарь владеет монетой и хочет ее вернуть, верните ее». Иисус не против правительства, и Он не пришел свергать римское правление. Более того, Иисус — за Бога, и Он Своими словами и делами устанавливает Царство Небесное на земле. И члены этого Царства «отдают Божие Богу» (Мф. 22:21), например, любовь от всего сердца и послушание Его заповедям. Если ученики должны платить подушный налог (который составлял всего несколько динариев) кесарю, сыну так называемого «божественного» Августа, когда тот просит, то они должны отдать свое сердце, душу, разум и силы Всевышнему Богу.

Брак и воскресение (Мф. 22:22–33)

Иисус победил, но день еще не окончен. Допрос продолжается, когда в «тот же день» саддукеи, «которые говорят, что нет воскресения» (Мф. 22:23, ср. Деян. 23:8), задали Ему вопрос о состоянии после воскресения.

Их загадка основана на законе левирата: «Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею. И первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле» (Втор. 25:5–6). Этот закон был направлен на сохранение рода и обеспечение социальной и экономической защиты вдове. Однако для саддукеев этот закон был неопровержимым доказательством того, что идея воскресения при определенных обстоятельствах была неправдоподобной, даже абсурдной.

На этот библейски обоснованный, логически выверенный и хитроумный вопрос Иисус дал прямой ответ («заблуждаетесь»), за которым последовал двойной упрек («не зная Писаний, ни силы Божией», Мф. 22:29). Во-первых, Иисус развеял представление — основную предпосылку их взглядов, — что человеческий брак является частью небесного бытия: «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). «Безбрачие будет социальной структурой небес, а единомысленное посвящение — его повседневной реальностью».26 Избранные люди присоединятся к избранным ангелам в совершенном служении и общении с Богом, поклоняясь Ему без колебаний, усталости и греха. Во-вторых, Иисус упрекает их в поверхностном чтении Торы и предлагает краткий, но исчерпывающий комментарий к Исх. 3:6: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? [Комментарий:] Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:31–32).

Вместо того чтобы строить Свой довод на множестве доказательных текстов [например, Иов. 19:25–26; Ис. 26:19; Дан. 12:2], этим одним стихом Иисус в самых простых выражениях напомнил саддукеям, что в основе завета лежит обетование реальных, живых и непреходящих отношений между Яхве и Его народом. Словами, достаточно простыми для запоминания годовалым ребенком, Иисус заново записывает учителей Израиля на начальный курс Ветхого Завета, Урок 1: Поскольку Тора учит, что Бог — это Бог завета, следовательно, немыслимо, чтобы обетования и благословения Бога прекращались со смертью Его народа. Понимание саддукеями смерти как полного исчезновения, без всякой надежды на воскресение, подразумевает, что Бог — это «Бог мертвых» (ср. Мф. 22:32). Иисус напомнил им, что было бы неразумно со стороны Бога браться за защиту Своего народа от бедствий при жизни, но не суметь избавить их от величайшего бедствия — смерти. Что это за защита? Если смерть имеет последнее слово, значит, Божий завет нарушен или расторгнут.27

Величайшая заповедь (Мф. 22:34–40)

Когда «народ, слыша это, дивился учению Его» (Мф. 22:33). Матфей не описывает реакции саддукеев, кроме как в переходной фразе: «А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе» (Мф. 22:34).

Двухэтапное, стремительное посрамление Иисусом саддукеев заставляет религиозных вождей перегруппироваться. И они перегруппировались. Наконец, из среды фарисеев выходит знаток Писания («один из книжников», Мк. 12:28): «И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (Мф. 22:35–36). Этот законник спрашивает не «какие законы из Писаний нужно соблюдать, а какие можно смело игнорировать», а «каково фундаментальное основание Закона, от которого зависят все отдельные заповеди?»28

В Своем ответе Иисус цитирует Второзаконие 6:5 и Левит 19:18: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39). Двойная заповедь любви — полное посвящение Богу («всем сердцем твоим… всею душею твоею… всем разумением твоим») и бескорыстная любовь к ближнему, достигающая естественного уровня любви к себе, — это неразделимые столпы, на которых зиждутся все остальные заповеди Ветхого Завета («на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», Мф. 22:40). Вертикальное измерение (заповедь любить Бога) связано с горизонтальным измерением (заповедь любить других) и вытекает из него (ср. 1 Ин. 4:20–21). По мнению Иисуса, «Шма [исповедание „Слушай, Израиль“] должна быть дополнена и завершена любовью к ближнему. Таким образом, существует различие между двумя заповедями любви, но не разделение. Первая заповедь важнее второй, однако первая не может быть исполнена, если не исполнена вторая (и наоборот)».29

«Сказал Господь Господу моему» (Мф. 22:41–46)

Когда фарисеи перегруппировались («Когда же собрались фарисеи», Мф. 22:41), Иисус воспользовался возможностью задать им Свой собственный вопрос: «что́ вы думаете о Христе? чей Он сын?» (Мф. 22:42а). Они дают ожидаемый ортодоксальный ответ: «Давидов» (Мф. 22:42б). Мессия произойдет из царского рода Давида (2 Цар. 7; Ис. 11:1–10; Иер. 23:5). Иисус хочет, чтобы они задумались глубже. Поэтому Он использует Псалом 109, чтобы задать второй вопрос: «ка́к же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Мф. 22:43–45).

Фарисеи спрашивали о подати кесарю, саддукеи — о воскресении, а законник — о Законе. Иисус Христос задает Своим оппонентам вопрос о христологии! Мессия — человек, но является ли Он просто человеком? Может ли человеческий сын Давида быть также Божественным Сыном Бога (Мф. 3:17; 17:5)?

В Псалме 109:1 есть очевидное несоответствие: как Давид, вдохновленный Духом, может писать о Яхве (первый упомянутый «Господь»), приглашающем другого «Господа» (второй «Господь», мессианский «Сын Давидов») сесть по правую руку от Него? В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) еврейские слова Яхве (יהוה) и Адони (אֲדֹנִי) оба переданы как Ки́риос (Господь). Если не должно быть «других богов пред лицем» Яхве (Исх. 20:3), кто же этот, сидящий наравне с Ним? Единственный ответ, которого у фарисеев не было («И никто не мог отвечать Ему ни слова», Мф. 22:46), заключается в том, что Иисус — сын Давидов и Господь Давидов, и что только Иисус является одновременно сыном Давидовым и Сыном Божьим. Ответ на загадку Иисуса стоял среди них. Тот, кто «родился от семени Давидова по плоти», был также Тем, Кто «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем» (Рим. 1:3–4).

Горе книжникам и фарисеям (Мф. 23:1–39)

Затем Иисус переключает Свое внимание с вопросов иудейских религиозных вождей на их публичное обличение. Он начинает Свое разоблачение, увещевая «народ и учеников Своих» (Мф. 23:1) остерегаться лицемерия в их учении. Они не поступают так, как учат (Мф. 23:3; ср. Рим. 2:21–23), и возлагают невыносимые бремена (например, очищение чаш, произнесение различных клятв, десятина с «мяты, аниса и тмина», Мф. 23:23) и предписания, не помогая их нести («связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их», Мф. 23:4).

Они же «все… дела свои делают с тем, чтобы видели их люди», например, «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», любят «возлежать на первом месте на пиршествах и председать в синагогах» и приветствуют особые «приветствия в народных собраниях» (любят, «чтобы люди звали их: учитель! учитель!», Мф. 23:5–7). Ученики Иисуса, напротив, не должны позволять своей гордости перерастать в такое показное благочестие. Чтобы укротить этого зверя, ученики не должны принимать пышных титулов («а вы не называйтесь учителями» или «отцами»), потому что Христос — их единственный Наставник («ибо один у вас Учитель», «ибо один у вас Наставник, Христос»), и в Царстве Небесном никто не важнее другого («все же вы — братья» и «один у вас Отец, Который на небесах», Мф. 23:7–10). Те, кто объединены под одним Богом (Отцом) и одним Учителем (Иисусом), призваны жить по этике, противоречащей мирской («больший из вас да будет вам слуга», Мф. 23:11), и получить в свое время награду («ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится», Мф. 23:12).

Те, кто объединены под одним Богом (Отцом) и одним Учителем (Иисусом), призваны жить по этике, противоречащей мирской, и получить в свое время награду.

В Мф. 23:13–36 Иисус обращает Свое внимание непосредственно на книжников и фарисеев (семь раз повторяя: «горе вам»). Альфред Пламмер сравнил эти семь возгласов «горе» с тем, что они «подобны грому в своей неопровержимой суровости и молнии в своем беспощадном разоблачении… Они освещают, когда поражают». Это превосходная аналогия, ибо в этих стихах Иисус гремит, как гром, и разит, как молния. И все же единственный образ, который Иисус дает Себе, — это не образ бури, а нежной матери: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья» (Мф. 23:37а). Как есть нежность в исцеляющем прикосновении Иисуса в рассказах о чудесах, так и здесь есть сострадательная забота о народе Божьем — как о тех, кто отказывается подчиниться Его власти, так и о тех, кто ослеплен слепыми вождями.

Семь возгласов «горе», произнесенных Иисусом, можно сгруппировать в три Божественных приговора суда над книжниками и фарисеями и в любящие предостережения для Его учеников. С точки зрения учеников, первое предостережение (Мф. 23:13,15, в синодальном переводе стих 14 отсутствует) сосредоточено на религиозном рвении без знания о Царстве.

Второе предостережение Иисуса (Мф. 23:16–22) направлено против придания первостепенного значения второстепенному. Первые пять примеров, которые приводит Иисус, относятся к их учению о клятвах (слово «клянется» используется десять раз в Мф. 23:16–22 — клятва храмом, золотом храма, жертвенником, даром на жертвеннике и небом).

Все вышеперечисленные действия, наряду с исправлениями и упреками Иисуса, можно обобщить словом «слепой». Четыре раза Иисус называет этих религиозных вождей «слепыми» и дважды «вождями слепыми». Это не лучшее сочетание. Они слепы, потому что бревна в их глазах настолько велики, что они не могут видеть, что Бог ценит больше всего — прямоту и правдивость (пусть ваше «да» будет «да», а «нет» — «нет», Мф. 5:33–37).

В Мф. 23:23–24 Иисус приводит еще два примера придания первостепенного значения второстепенному. Лицемерные книжники и фарисеи «даете десятину с мяты, аниса и тмина», но пренебрегают самым важным («важнейшее в законе: суд, милость и вера», Мф. 23:23). Их поведение подобно тому, как сесть за стол и, прежде чем выпить вино, убедиться, что оно процежено через тонкую ткань, чтобы в нем не было маленького насекомого («оцеживающие комара»), а затем «верблюда поглощающие!» (Мф. 23:24) — большое и нечистое животное (Лев. 11:4, 23–24, 41). Это юмористическая картина несоразмерности их ценностей.

В следующей серии обличений (Мф. 23:25–28) Иисус далее разоблачает их внутреннее лицемерие («внутри исполнены лицемерия и беззакония», Мф. 23:28), указывая на их чрезмерное увлечение внешней стороной. Они «очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Мф. 23:25). Иисус сравнивает их с «окрашенными гробами, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). «Снаружи», — говорит Иисус, — они «кажутся людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:28).

Седьмой возглас «горе» и заключительный раздел, связанный с ним (Мф. 23:29–36), — это осуждение за отвержение ими Божьих посланников. Хотя они «строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» и утверждают, что никогда бы не поступили, как их предки («если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков», Мф. 23:29–30), Иисус называет их лжецами. Своим нынешним отвержением как Иоанна, так и Иисуса, и своим будущим преследованием евангелистов Иисуса («Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город», Мф. 23:34), они поступают как «сыновья тех, которые избили пророков» и сам дьявол («Змии, порождения ехиднины!», Мф. 23:31, 33). И за яростное отвержение Иисуса этим поколением («а вы не захотели!» прийти к Нему) и Его посланников («город, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!», Мф. 23:37) они получат как временные суды (храм будет разрушен — «се, оставляется вам дом ваш пуст», Мф. 23:38; ср. 24:2), так и вечный суд («как убежите вы от осуждения в геенну?», Мф. 23:33). Они «дополнят меру отцов своих» (Мф. 23:32) и будут нести ответственность за всю кровь всех мучеников в долгой истории Израиля («да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником», Мф. 23:35).

Елеонская проповедь (Мф. 24:1–25:46)

После того как Иисус покинул храм (Мф. 24:1), Он «сел на горе Елеонской» (Мф. 24:3) и предсказал разрушение храма: «видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:2). Для учеников разрушение великолепного храма — «какие здания!» (Мк. 13:1), на возведение которого ушло «сорок шесть лет» (Ин. 2:20), — означало конец света, как предсказывали пророки (Иер. 9:11; Мих. 3:12). Поэтому они спрашивают: «скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3).

Иисус отвечает на их вопросы — «когда» (о времени) и «какой» (о признаке) — заявляя, что разрушение храма — это не конец света, а значительный локальный суд, который предварит окончательный всемирный суд в последний день, часто называемый «днем Господним». То, что ученики считают одним событием, Иисус открывает как два.

Далее Иисус описывает события до и во время разрушения храма в 70 г. н.э., а также то, что произойдет до и во время Его возвращения и Страшного суда. Например, в стихах 15–26 Иисус говорит в основном, но не исключительно, о том, что произойдет до 70 г. н.э., а в стихах 27–31 — о том, что произойдет до и во время Его второго пришествия. Такое переплетение эпох называется пророческой перспективой (или «сжатием перспективы»), «идея заключается в том, что о событиях ближайшего будущего и тех, что произойдут значительно позже, говорится так, как будто они очень близки друг к другу, потому что у них есть общие характеристики». Дэн Дориани приводит следующую таблицу как наглядное обобщение этой концепции.

Предсказания и тексты	Исполнение к 70 г. н.э.	Окончательное исполнение
Появятся лжехристы (Мф. 24:5, 23–24).	Иудейские «пророки» предсказывают, что Бог избавит иудеев от Рима.	Великий антихрист обманет многих своими словами и делами.
Будут войны, голод и землетрясения (Мф. 24:7–8).	Рим часто ведет войны; голод во время правления Клавдия (41–54 гг. н.э.).	Бедствия этой жизни усилятся к концу времен.
Евангелие будет проповедано по всему миру (Мф. 24:14).	Евангелие провозглашается по всему известному тогда миру.	Евангелие проповедуется каждому народу.
Мерзость запустения водворится на святом месте (Мф. 24:15).	Идолопоклоннические римские войска вторгаются в Иерусалим, сражаются и убивают многих, даже в храме.	Окончательный мятеж против Бога принесет религиозную мерзость и запустение.
Солнце и луна померкнут, когда придет Иисус (Мф. 24:29–31).	Падение Иерусалима предвещает конец земных властей.	Нынешний мировой порядок закончится с возвращением Христа.
Знамение Сына Человеческого явится на небе (Мф. 24:30).	Исполнение пророчества показывает, что Иисус царствует на небесах.	Иисус возвращается на облаках небесных с ангелами.

Падение Иерусалима (Мф. 24:1–26, 32–35)

В стихах 4–14 Иисус дает пространное описание событий, указывая, что́ не является признаками конца света, но что произойдет до него. Он начинает с повеления: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), — первого из двенадцати повелений в 24-й главе. Какие бы разногласия ни существовали у богословов относительно хронологии событий, они должны согласиться, что путаница в эсхатологии не должна затмевать ясные повеления о различении, готовности и стойкости. И это первое повеление («берегитесь, чтобы кто не прельстил вас», Мф. 24:4) является призывом именно к такой реакции, ибо Иисус учит, что когда появятся лжехристы и лжепророки, великое отступничество, войны и военные слухи, голод и землетрясения (Мф. 24:5–8), «это еще не конец» света (Мф. 24:6). Фактически, «это же начало болезней» (Мф. 24:8). Иисус не говорит, когда будет разрушен храм, а только то, что это произойдет, и что это катастрофическое событие в истории Израиля является знаком того, что Христос может вернуться в любой момент (когда вы увидите, что «всё это сбывается», знайте, что Сын Человеческий «близко, при дверях», Мф. 24:33).

Тем временем — между Пятидесятницей и Парусией (Вторым пришествием) — ученикам поручено «переносить скорби» и «совершать дело благовестника» (2 Тим. 4:5), а именно, исполнять Великое Поручение — провозглашать «по всей вселенной» «Евангелие Царствия… во свидетельство всем народам» (Мф. 24:14). «И тогда придет конец» (Мф. 24:14) только после колоссального распространения Евангелия. Несмотря на гонения, Церковь не только выживет, но и будет процветать. Будет много лжеучителей и много отпавших (ибо, как сказал Иисус, «многие лжепророки восстанут и прельстят многих», Мф. 24:11; «и тогда соблазнятся многие», Мф. 24:10а), и многие тогда будут предавать и ненавидеть христиан («и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга», Мф. 24:10б, «и будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое», Мф. 24:9), но будет также много тех, кто примет благую весть об Иисусе.

Хотя «о дне том и часе никто не знает» (Мф. 24:36), когда вернется Христос, читатели Евангелия от Матфея знают, что Он вернется внезапно, явно для всех, безошибочно, и признак конца света будет очевиден (Мф. 24:27–31). Его возвращение будет громким (Он «пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною», Мф. 24:31), всеобщим («и тогда восплачутся все племена земные» и увидят Иисуса, «грядущего на облаках небесных», Мф. 24:30), и славным («солнце померкнет… и тогда явится знамение Сына Человеческого на небе… грядущего на облаках небесных с силою и славою великою», Мф. 24:29–30; «ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого», Мф. 24:27).

В стихах 15–26 Иисус наставляет Своих учеников того времени («род сей», Мф. 24:34), как реагировать на «скорбь дней тех» (Мф. 24:29) — период до и во время римской осады Иерусалима (Мф. 22:7; Лк. 21:20) и осквернения и разрушения храма («мерзость запустения», Мф. 24:15). Стих Мф. 24:21 хорошо передает масштаб этого ужасного события: «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет». По словам Иосифа Флавия, жестокость римлян включала порабощение почти 100 000 иудеев и истребление или доведение до голодной смерти еще 1,1 миллиона. Это был поистине «самый мрачный час Израиля», «время скорби, непревзойденной в истории Израиля».

Перед лицом таких ужасов Иисус дает шесть повелений: «бегите» (Мф. 24:16), «да не сходит» (Мф. 24:17), «не обращайся назад» (Мф. 24:18), «молитесь» (Мф. 24:20), «не верьте» (Мф. 24:23, 26б) и «не выходите» (Мф. 24:26а). Они должны спасать свои жизни! Находящимся в Иудее надлежит «бежать в горы» (Мф. 24:16) ради безопасности, и делать это быстро (Мф. 24:17–18). Убегая, они должны заботиться о самых беззащитных среди них («горе беременным и питающим сосцами в те дни!», Мф. 24:19) и «молиться, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф. 24:20), по Божьему провидению. Находясь в укрытии или по пути из города, они не должны поддаваться обману лжеучителей (Мф. 24:23–26).

Возвращение Христа (Мф. 24:27–31, 36–51)

В стихах 37–51 Иисус наставляет Своих учеников, живущих после разрушения храма, как реагировать на очевидное, но неожиданное Второе пришествие Иисуса. Тема неожиданности раскрывается в трех утверждениях (люди поколения Ноя «не думали, пока не пришел потоп», Мф. 24:39; «Сын Человеческий приидет в час, в который не думаете», Мф. 24:44; «приидет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает», Мф. 24:50) и четырех иллюстрациях (потоп, работающие мужчины и женщины, вор ночью и два раба или два типа рабов, Мф. 24:38–51).

Эти иллюстрации неожиданности призваны побудить называющих себя учениками к такому отношению и действиям, которые свойственны верной бдительности. Ученики, полагающиеся на непреложное слово Иисуса о будущем (Мф. 24:34–35), призваны в настоящем «бодрствовать» (Мф. 24:42, 43), «быть готовы» (Мф. 24:44) и делать то, к чему их призывает Иисус (Мф. 24:45–25:46). Это вопрос жизни (вечного спасения, Мф. 24:13) и смерти (вечного суда, Мф. 24:39, 40, 41, 51; 25:12, 28–30, 33, 41–46). Те, кто используют промедление возвращения Иисуса как оправдание для безразличия (живя своей повседневной жизнью, как люди во дни Ноя, которые «не думали, пока не пришел потоп», Мф. 24:39) или безнравственности (говоря: «не скоро придет господин мой» … и потому «ест и пьет с пьяницами», Мф. 24:48–49), будут сурово осуждены (Мф. 24:51). Истинные ученики Иисуса готовы, используют свои дары для труда в Царстве и любят других. Иисус говорит в Мф. 24:46: «Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так». «Верный и благоразумный» (Мф. 24:45) ученик верит Иисусу на слово, делает добро, а не зло, и с нетерпением ждет пришествия Иисуса и Его награды («истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его [доброго раба]» господин [символизирующий Бога], Мф. 24:47).

Притча о десяти девах (Мф. 25:1–13)

Продолжая учить Своих учеников на Елеонской горе, Иисус затем отвечает на вопрос: «На что похожа готовность ко Второму пришествию?» Подготовленное ожидание — вот ответ, который Иисус дает в притче о десяти девах.

Иисус рассказывает о дне свадьбы, когда десять дев, сопровождающих невесту, взяв «светильники свои, вышли навстречу жениху» (Мф. 25:1). Но «жених замедлил» (Мф. 25:5а) и прибыл лишь «в полночь» (Мф. 25:6). К тому времени все десять дев уснули (Мф. 25:5б). Их будит крик: «вот, жених идет, выходите навстречу ему» (Мф. 25:6). Все они быстро приготовили свои масляные светильники, чтобы встретить его («Тогда встали все девы те и поправили светильники свои», Мф. 25:7). Однако пять из них «не взяли с собою масла» (Мф. 25:3), а пять взяли («Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих», Мф. 25:4). Оказывается, «из них было пять мудрых и пять неразумных» (Мф. 25:2). Когда неразумные девы увидели, что их светильники «угасают», они стали просить мудрых: «дайте нам вашего масла» (Мф. 25:8). Мудрые дали практичный совет: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе» (Мф. 25:9), иначе, когда он придет, все окажутся во тьме. Те пошли. Тем временем прибыл жених. Он пригласил пять мудрых дев присоединиться к празднованию («и готовые вошли с ним на брачный пир», Мф. 25:10б). Когда неразумные девы вернулись, они обнаружили, что «двери затворились» на брачный пир. Тогда они закричали: «Господи! Господи! отвори нам» (Мф. 25:11). Категоричный ответ шокирует: «Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас» (Мф. 25:12). Но суть притчи Иисуса ясна: «итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13). Вся история сводится к этому одному предупреждению.

В этой притче «жених» представляет Христа, «десять дев» — его смешанную Церковь, «мудрые девы» — истинных верующих, «масло» — их готовность (ср. Лк. 12:35, где слова «да будут чресла ваши препоясаны» [т.е. будьте готовы] параллельны словам «и светильники горящи» [т.е. будьте готовы]), «неразумные девы» — плохо подготовленных и чрезмерно самонадеянных христиан, лишь на словах исповедующих веру («Господи! Господи!», Мф. 25:11; ср. 7:21), а суды жениха, вынесенные двум группам, — это Страшный суд: радости небесные (быть допущенными на брачный пир, чтобы всегда быть «с Господом», 1 Фес. 4:17) и муки адские (быть изгнанными оттуда, подвергнуться наказанию, «вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих», 2 Фес. 1:9–10).

Притча о талантах (Мф. 25:14–30)

В Мф. 25:14–30 Иисус предлагает вторую притчу, отвечающую на вопрос: «На что похожа готовность ко Второму пришествию?» Она подразумевает веру, которая действует. Между воскресением и возвращением Иисуса Церковь готовит себя к этому возвращению, вкладывая таланты, которые Бог дал каждому ее члену. Дж. К. Райл хорошо резюмирует притчу о талантах, сравнивая и противопоставляя ее предыдущей притче:

«Притча о талантах очень похожа на притчу о десяти девах. Обе направляют наши мысли к одному и тому же знаменательному событию: Второму пришествию Иисуса Христа. Обе представляют нам одних и тех же людей: членов видимой Церкви Христовой. Девы и рабы — это одни и те же люди, но рассматриваемые с разных точек зрения и с разных сторон. Практический урок каждой притчи — вот главное различие: бдительность — лейтмотив первой притчи, усердие — второй. История о девах призывает Церковь бодрствовать; история о талантах призывает Церковь трудиться».

Иисус раскрывает эту тему в трех сценах. В первой сцене Он сравнивает грядущее Царство с ситуацией, когда «некоторый человек, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился» (Мф. 25:14–15). Этот «человек», также девять раз названный «господином» в оставшейся части притчи, представляет Господа Иисуса. «Рабы» символизируют христиан, исповедующих веру. Таланты, крупная денежная единица (один талант сегодня мог бы равняться миллиону долларов), представляют не только денежные средства, которые дает Христос, но и дары ума, здоровья, времени, призваний, семьи и природных способностей (в современном значении слова «таланты»).

Вторая сцена изображает, как три раба распорядились своими талантами: «Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего» (Мф. 25:16–18). Первые два раба, немедленно приступившие к делу, удвоили состояние своего господина. Противоположные усердие, незамедлительность и результат видны у третьего раба. Когда он наконец собрался что-то сделать с полученным даром, он вырыл яму и закопал талант.

Третья сцена изображает суд Иисуса над тем, как Его называющие себя учениками распорядились тем, что им было дано («По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета», Мф. 25:19). Фразой «по долгом времени» Иисус учит, что Его возвращение может занять гораздо больше времени, чем ожидается, а фразой «требует у них отчета» Он подчеркивает, что вернется как Судья всех людей отовсюду («и соберутся пред Ним все народы», Мф. 25:32). Стихи 20–30 описывают Его суд над верными и неверными.

Во-первых, верные получают награду.

«И подошедши получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:20–23).

Используя многочисленные параллелизмы, выделенные выше, Иисус дарует три награды Своим верным работникам: похвалу («хорошо, добрый и верный раб!»), бо́льшую ответственность («в малом ты был верен, над многим тебя поставлю») и общую радость личного присутствия Эммануила («войди в радость господина твоего»).

Во-вторых, неверные наказываются (Мф. 25:24–30). Снова (Мф. 25:12–13), и не в последний раз (Мф. 25:41–46а), конец притчи подчеркивает предупреждение духовно самодовольным. Так называемый раб, «получивший один талант, подошел» (Мф. 25:24а). Ему стыдно, но он полон оправданий и обвинений в адрес своего господина: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпа́л, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25:24б–25). Он считает своего Господа, Который милостив, безжалостным. Он считает справедливого Судью несправедливым. Он не понимает, кто такой Иисус и что Он пришел совершить. «Он прикрыл свою лень напыщенными богословскими оправданиями… У него хватает дерзости винить щедрого Иисуса в своей собственной апатии и бездействии».

Такое суждение раба о Спасителе и Судье не нравится Господу (Мф. 25:26–27). Иисус судит этого человека. Заметьте, что Иисус называет его «лукавый раб и ленивый!» (Мф. 25:26). Добрые рабы названы «добрыми» и «верными». Следовательно, «ленивый» — это противоположность «верному», и такая леность — тяжкое преступление. Этот грех бездействия, возможно, ужаснее грехов действия, ибо Судья Иисус выносит противоположный тройной вердикт. Этот так называемый раб получает справедливый приговор: никакой похвалы, никакой дальнейшей ответственности и никакого празднования в присутствии Господа (Мф. 25:28–30). Он приговорен не видеть никого и ничего («тьма внешняя») и быть вечно без дела (ничего не делать вовеки), и все же испытывать глубокую печаль, вечно пребывая в духовных и физических муках («плач и скрежет зубов») из-за «сожалений об упущенных возможностях, растраченных шансах, глупых выборах».

Притча об овцах и козлах (Мф. 25:31–46)

В Мф. 25:31–46 Иисус предлагает последнюю притчу, или притчеподобное поучение, отвечающее на вопрос: «На что похожа готовность ко Второму пришествию?» Она включает бдительную надежду (Мф. 25:1–13), усердную веру (Мф. 25:14–30) и жертвенную любовь (Мф. 25:31–46). Она включает проявление верности Иисусу через заботу о «малых сих» (Мф. 25:40).

Это «откровение в форме беседы», как называет его Шнакенбург, начинается с изображения Иисуса как грядущего Божественного Судьи («Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей», Мф. 25:31; Дан. 7:9–10). Восседая как Судья, все люди предстанут перед Ним («и соберутся пред Ним все народы»), и Он произведет суд, который отделит праведных от неправедных («и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую», Мф. 25:32–33; Дан. 7:18, 26). Какое величие силы! Он приходит со «всеми святыми Ангелами», чтобы судить «все народы» (Мф. 25:31, 32).

Какое величие силы! Он приходит со «всеми святыми Ангелами», чтобы судить «все народы».

Как сказано в Мф. 16:27, здесь суд Иисуса основан на делах. Те, кто благословлены («Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира», Мф. 25:34), демонстрируют свое единение с Царем через любовь к Его гонимой Церкви шестью конкретными способами: «ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25:35–36).

Праведники удивлены, что их, казалось бы, незначительные дела милосердия к обездоленным были замечены и одобрены Иисусом: «Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф. 25:37–39). Они забыли, что славный Сын Человеческий духовно солидарен с самыми нуждающимися и гонимыми среди Своего народа («И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», Мф. 25:40).

Неправедных ожидает противоположная участь: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Праведные «приходят» к Иисусу (Мф. 25:34), а неправедные «уходят» от Него (Мф. 25:41); праведные «благословлены» (Мф. 25:34), а неправедные «прокляты» (Мф. 25:41); праведным даруется «жизнь вечная» (Мф. 25:46б), а неправедным — «мука вечная» (Мф. 25:46а); праведные «наследуют… Царство» (Мф. 25:34), а неправедные — «огонь вечный» (Мф. 25:41). Повторяя мысль притчи о талантах, «грех пренебрежения ведет к осуждению тех, кто ничего не делал».⁴¹ Как говорит Иисус: «ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25:42–43). Неправедные удивлены так же, как и праведные, но их удивление заключается в том, что их исповедания веры (они называют Иисуса «Господом») было недостаточно и что дела любви были одновременно необходимы («Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?», Мф. 25:44) и тесно связаны с Эммануилом («Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне», Мф. 25:45). Урок здесь отражает то, что Иисус сказал ранее в Нагорной проповеди: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21).

Воскресение: реакция верующих женщин (Мф. 28:1–10)

Их меры безопасности («укрепили гроб», Мф. 27:66) не могли сравниться с силой Божьей! Иоанн Златоуст мастерски выразил это: «Вот… печать, камень и стража, — и они не смогли удержать Его». Пять особенностей рассказа Матфея о воскресении заслуживают внимания.

Во-первых, Матфей четырежды использует слово «вот» (в Синодальном переводе используется не всегда, но в оригинале стоит ἰδού): «И вот, сделалось великое землетрясение» (Мф. 28:2); «и се, Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам» (Мф. 28:7); «Когда же шли они… и се, Иисус встретил их» (Мф. 28:9). Этим словом он приглашает своих читателей внимательно посмотреть на сильное землетрясение, на ангела и его весть, и на Самого воскресшего Иисуса.

Во-вторых, день воскресения — воскресенье («По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели», Мф. 28:1). Избрав воскресенье, а не святой день Израиля, Бог, «возможно, избрал новый день, потому что в мировую историю врывалась новая эра; во вселенной образовалась непреходящая брешь, чтобы создать вечный восьмой день покоя и радости для всех, кто находит покой и радость во Христе».

В-третьих, хотя и произошло «великое землетрясение», именно ангел, а не землетрясение, «отвалил камень» (Мф. 28:2). И именно этот ангел своим святым явлением («вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег», Мф. 28:3; ср. 17:2), а не землетрясение, заставил всех свидетелей у пустого гроба затрепетать: стража «устрашившись его… пришли в трепет и стали, как мертвые» (Мф. 28:4), а к испуганным женщинам он обратился со словами: «не бойтесь» (Мф. 28:5).

В-четвертых, весть ангела состояла из трех частей. Попытавшись успокоить их, он возвестил о телесном воскресении Иисуса («не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал»), пригласил их: «подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф. 28:5–6), и поручил им поделиться новостью («и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите», Мф. 28:7). В греческом языке фраза «Он воскрес» — это одно слово (эгэ́ртэ, Мф. 28:6, 7), слово, на котором, «как на перевернутой пирамиде, покоится вся евангельская истина».

В-пятых, когда женщины повиновались ангелу («И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его», Мф. 28:8; ср. Рим. 10:15), они встретили Иисуса на пути («И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!», Мф. 28:9а). Он также успокоил их («не бойтесь») и лично повторил их поручение: «не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28:10). Их реакция на это богоявление во плоти — подойти к Нему, обхватить Его ноги и поклониться Ему («А они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему», Мф. 28:9б).

Воскресение: реакция неверующих мужчин (Мф. 28:11–15)

Как реагируют неверующие, ставшие свидетелями смерти, погребения и воскресения Иисуса? Невероятно! В то время как женщины отправляются исполнять великое поручение, стража и первосвященники отвечают на «величайшее вмешательство Бога в человеческое бытие» ложью и подкупом.

Пока женщины ищут одиннадцать апостолов, чтобы поделиться с ними вестью ангела о пустом гробе и воскресении Иисуса («Его нет здесь — Он воскрес», Мф. 28:6), ту же весть некоторые из воинов доносят до «первосвященников» (Мф. 28:11). Однако вместо того, чтобы радоваться Воскресению, те снова собрались со «старейшинами» и составили лживый план (Мф. 28:12). Они заплатили Иуде, чтобы он поделился тем, что знал; теперь они договорились заплатить страже, чтобы те не делились тем, что знают. И, как и их предыдущие меры безопасности, их новая попытка скрыть истину лишь способствует ее распространению. Дориани называет «восхитительной иронией» то, что, пытаясь «сокрыть воскресение», власти лишь помогают «распространять историю о пустом гробе».

Великое Поручение (Мф. 28:16–20)

Матфей не описывает подробно встречу женщин с учениками, хотя весть Иисуса «пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28:10), безусловно, была ими получена, как записано в стихе 16: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус». Их послушание и слова Иисуса, восстанавливающие отношения («братьям Моим»), — это картина Его прощения за их временное отступничество. Более того, место их встречи с Ним — на горе в Галилее — можно рассматривать как перезапуск их апостольского призвания. Последний раз «Галилея» и «гора» упоминались в Мф. 4:12–5:1, в отрывке, описывающем призвание первых учеников Иисуса и Его ранние наставления им (Нагорная проповедь). Кроме того, когда они встречают Иисуса, их поклонение Ему, хотя и несовершенное («увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились», Мф. 28:17), также подчеркивает как восстановленные отношения, так и их признание истинной личности Иисуса (ср. Мф. 14:33). Даже сомнение можно рассматривать как временное колебание, как если бы они спрашивали себя: (а) «Действительно ли это Иисус?» и (б) «Правильно ли нам, как иудеям-монотеистам, поклоняться Иисусу?»

По мере того как они заново становятся учениками, их воскресший Господь призывает их делать учеников. В Великом Поручении Иисуса сходятся ключевые темы Евангелия от Матфея: абсолютная власть Иисуса, миссия к иудеям и язычникам, необходимость верности учению Иисуса и обетование присутствия Христа. Повторение Иисусом слова «все» (греч. пас) хорошо структурирует эти темы: вся (πάσα) власть, все (πάντα) народы, всё (πάντα), что Он повелел, и с вами во все (πάσας) дни.

В Великом Поручении Иисуса сходятся ключевые темы Евангелия от Матфея: абсолютная власть Иисуса, миссия к иудеям и язычникам, необходимость верности учению Иисуса и обетование присутствия Христа.

Прежде чем Иисус дает поручение («Итак идите»), Он обосновывает, почему Его повеление будет исполнено: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18). Иисус больше, чем Царь Иудейский; Он — Царь Творения, так как Его «всеобъемлющая власть» простирается на всю «землю» и на все сотворенное за ее пределами («небеса»).

Само поручение, к которому Иисус переходит дальше, включает четыре глагола: идите, научите, крестя и уча: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19–20). Глагол «идите» грамматически подчинен главному повелению «научите», но «идти» и «учить» неразделимы: в этой миссии должно быть движение (Деян. 1:8)! Цель этой основной миссии — научить «все народы» (Откр. 5:9; 14:6), а ее содержание сосредоточено на крещении и учении. Те, кто принимают Иисуса как Спасителя и Господа, должны быть крещены «во» имя Триединого Бога («Отца и Сына и Святаго Духа», Мф. 28:19), и их следует учить принимать обширные и разнообразные повеления Иисуса, содержащиеся в Его прямых указаниях, а также в Его притчах, пророчествах, обличениях и предостережениях.

И причина, по которой ученики тогда, и на протяжении всей истории, пожинают плоды распространения Евангелия (то есть, приобретают новых учеников), кроется в абсолютной силе и постоянном присутствии Иисуса: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20б). Иисус, Который есть «Еммануил (что значит: с нами Бог)» (Мф. 1:23), будет со Своей Церковью, побуждая ее к миссии, до тех пор, пока не вернется. Можно сказать так: заверения Господа Иисуса от первого лица — «Мне дана всякая власть» и «Я с вами во все дни» — позволяют Его Церкви исполнять Его повеления от второго лица: «вы… научите, идя, крестя и уча».